当前位置: 首页 > 联系我们
1、不同的人权思想影响西方的人权是以个人为中心，亦即是人本为主。在中国，相对的观念与实践，是有别于人本的民本，即个人包含于集体之中，故曰民权（至20世纪初则演变为民族权），而非人权。
2、不同的民族文化影响中国深受习惯儒家思想影响，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。西方的文化，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。
3、受经济制度的影响中国的习惯经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。
4、受地理环境的影响。封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的习惯。同时，海洋环境的山风海啸、不稳不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。
5、不同的宗教文化影响西方的宗教具有绝对性和排他性，西方教会是高度组织化的宗教文化。中国宗教则具有相对性和相容性。扩展资料
西方相对于东方文化起步比较晚,但在他们内部之间,比如:南欧和北欧,西欧和东欧,就是英国,德国内部也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。而中国不是没有民主，而是，它的“立体民主”与西方不一样。何况，在朝廷之内，有诸如祖制与御史对皇权的实际约束，以及皇帝通常必须有臣子之奏折方有机会批示以表达皇室“谕旨”之习惯惯例，这等于是当代政治学中的一种横面之分权与牵制。这种种形式上的差异，正好是由于文化与历史背景不同所致。而其民主实质与精神，不应因形式有异而否定它的存在。参考资料来源：中国共产党新闻网-中西文化相对比较之启示
中美文化基本差异：中国观念与美国观念对比分析
作者：
集体主义：一般而言，中国和其他亚洲文化反映了社会科学家称为“集体主义”的取向。这些文化比较注重群体合作和个人谦虚。
个人主义：相反，美国人通常表现出一种个人主义取向。他们更重视独立性。自我实现即使不是一种期望，但至少更容易被人们接受。美国人更重视不受外部制约的“自由”。
社会关系：中国人的社会关系比美国人更加正式，等级更分明。中国人似乎非常习惯于等级分明的结构，他们可基于自己在结构中的位置和惯例确定自己的行为方式。 美国人则更侧重于非正式和平等关系。美国人通常和社会地位相同的人在一起最自在；他们不太重视社会等级。
友谊：与美国人相比，中国人更可能拥有少数终生挚交，他们彼此之间交情深厚，愿意相互提供任何形式的帮助。 美国人可能有许多“朋友”和熟人，这些朋友和熟人随着时间的推移而变换，彼此之间承诺的义务有限。
义务 在中国人之间，与他人的关系通常意味着彼此之间的义务。 与此相反，美国人倾向于回避相互依赖的关系以及可能导致长期义务的局面。
任务取向与关系取向：中国人侧重于关系取向。保持和谐的关系比完成任务更重要。 相比之下，美国人侧重于任务取向。完成工作通常比关系更重要。
和谐与“事实”：中国人所受的教育通常是避免直接冲突、公开批评和具有争议的话题。他们希望在周围的人中保持和谐，给别人留“面子”。相反，美国人通常愿意直接面对问题、提出批评、讨论具有争议的问题，并坚持自己认为是“事实”的意见。他们对“面子”并不在意。
法律、规章和条例的作用: 在交往方面，中国人通常更信任人际关系，而不太信任书面规则和程序。 而美国人一般认为书面规则适用于每一个人，并且能够产生公正、合理的程序和决定。
时间观念：中国人比较怀旧，也比较注重未来。 美国人通常对过去不太感兴趣，他们注重的是眼前的情况。
指定身份与获取身份：在中国的习惯中，个人在社会中的地位很大程度上基于继承特征，例如年龄、性别和家庭，但这种情形正在发生变化。 对于大多数美国人，个人地位主要基于自己的成就，包括受教育程度和事业上的成功。
此篇作为我的“中国文化漫谈”系列文章的第一篇，希望能够把浅显的道理与实际的问题结合起来，让我们了解什么是中国文化的价值所在。洋洋大观，才疏学浅；一家之言，不成敬意。
今天我们首先谈一谈什么是文化。之后对中美文化进行一个简要的对比，从而看出文化对于一个社会的巨大影响。
什么是文化（Culture）？
简易的说来，文化是那些你不知道原因但还愿意接受的，来自上辈的规则与认识，在实践中大多数人能够体会带来的益处，或者相信可以带来益处，使得这些规则与认识又成为当代大多数人的选择，此时就构成文化主体内容。但是如果这条规则或认识已经完全被客观实践证明不可行的时候也不会坚持，也是文化具有的更新能力。所以文化主要是那些难以给予定论的规则与认识（属于价值观和哲学层面），并具有主观性，延续性，群体性，有益性四个特点。
比如说过春节，每个人都认为应该过春节，而且习惯于此，很难说出过大家一定要过春节有什么必要性，但都能说出一些好处，所以就自然延续下来。但就是这种自然的惯性，具有强盛的社会力量，除非社会发生巨变，或者彻底被外族文化所侵蚀压迫。后面的过程对于中国习惯文化不是没有而且不止一次，但是都被中国文化自身具有的理性和强盛的凝聚力所征服。这里提出两个中国文化的特点，理性和凝聚力。
文化的延续性不等于失去其合理性。实际上文化合理性的辩论虽然是全民参与的，但是往往由被认可的社会精英层给出答案。但是社会价值观的争论需要长期和大量的社会实践，所以其变化是迟缓的而且有反复的。一个时代的精英们往往难以对众多课题给出答案，即使可以可以通过若干简易原则推导出来的规则，也需要长期实践来证实，而这就是中国文化的厚重之处。儒家文化不是从今天才被质疑的，而是从其诞生的第一天就受到驳斥，历史上也始终有人质疑甚至提出尖刻的批评，但是儒家成为最终的选择是因为这是社会的选择，被大量实践所验证。
中美文化解读
对于中国和美国的社会结构我有一个简易的描述。
US stays on rules.（美国建立在规则上）
China stays on culture.（中国建立在文化上）
美国是最早开始实践把所有各种文明成果变成具体文字条文的国家，因而现在其拥有最完善的法律体系，政策制度，公共程序等，在规则之上享有个人自由，或者规则体现为个人自由之间的妥协。当规则变成条文以后，一切可以变成秩序，如果规则符合社会生产生活的需要，那么自然产生较高的执行效率，美国社会非常依赖于良好的成文的规定。
但是规则体现的只是制度层面的东西，价值观才是推动制度建立的基石。美国的价值观包含两个方面，一方面来自于法国大革命时期的在自由，平等，博爱的思想，另一方面则是西方习惯基督教文化的移植。美国是一种来去自由的联盟体制，他们的力量也经常来自散漫而自由的创造。
中国没有成熟的制度，法律，政策等成文固定的规则，但是中国社会依然从整体上运转良好快速发展，而且具有强盛的自省力量，就是因为中国有强盛和有生机的文化。文化可以在每时每刻约束着每个人的行为，促成社会的合作。这种文化来自历史的积淀，与智能的碰撞。
中国社会的构成依然遵从这个原则，价值观才是推动制度建立的基石。中国社会发展的繁琐性与多样性，使得在文化层面远比美国深远，智能更
Copyright2023云汇企科技
